Por: Bethanny Pitts El Pueblo Kichwa de Sarayaku lanza una Propuesta Visionaria para defender los Territorios Indígenas del mundo.
El gobierno ecuatoriano lleva a cabo un proceso de licitación de alrededor de 3 millones de hectáreas de selva amazónica, en gran parte bosque primario pristino a compañías petroleras; para proteger la Amazonia de esta amenaza, la pequeña pero digna y responsable comunidad indígena Kichwa de Sarayaku ha lanzado públicamente una propuesta visionaria.
El 22 de julio, una delegación de Sarayaku, comunidad Kichwa indígena que habita en una zona remota del sur de la Amazonía ecuatoriana, viajó a la ciudad de Quito, capital de Ecuador, para presentar una propuesta audaz y visionaria con el objetivo de proteger no solo sus 135.000 hectáreas de selva prístina, sino los territorios indígenas en todo el mundo.
La propuesta, la Declaración Kawsak Sacha, también busca promover la cosmovisión indígena, que ve la naturaleza como una entidad viva, para ser respetada en coexistencia. El Digno Pueblo Originario Kichwa en Resistencia de Sarayaku cree que un cambio hacia esta perspectiva podría ser la clave para mitigar la crisis ambiental global.
Según su entendimiento, el concepto de la propuesta originó el kawsak sacha, o selva viviente, y se transmitió a la comunidad a través de sus chamanes (yachaks en el idioma Kichwa), que actúan como intermediarios entre el bosque y ellos que lo protegen.
La Declaración Kawsak Sacha - Selva Viviente, en su traducción al castellano, es una contrapropuesta al modelo extractivista prevaleciente que ya ha causado daños incalculables en la Amazonia norte del Ecuador y en diferentes lugares del mundo.
En contraposición a la visión extractivista de ver al territorio de Sarayaku como un espacio inerte para explotar en busca de recursos, la Declaración describe a la selva como entidad viva con conciencia, constituida por todos los seres dentro de ella, incluidos los de los mundos animal, vegetal, mineral, espiritual y cósmico. Como entidad viva, la Declaración afirma que el territorio está sujeto a derechos legales y exige que se respeten estos derechos. También declara que el área es libre de todo tipo de actividad extractiva, como la explotación petrolera, la minería, la tala y la biopiratería.
Aunque nació de la cosmovisión indígena, la Declaración es una propuesta concreta basada en el derecho nacional e internacional existente. En el año 2008, Ecuador se convirtió en el primer país del mundo que otorgó derechos legales a la naturaleza en su Constitución, y que a su vez también establece que cualquier persona, comunidad o nacionalidad puede exigir a la autoridad publica el cumplimento de estos derechos. Además, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas establece que los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y fortalecer su relación espiritual con sus territorios, y a conservar y proteger estos territorios.
Desde lo más profundo de la Amazonía ecuatoriana, la delegación de Sarayaku que llevó la Declaración Kawsak Sacha partió en un viaje en canoa rumbo a la ciudad de Quito, donde fue entregada a representantes del Estado ecuatoriano en un evento de lanzamiento el 26 de julio. El siguiente paso es exigir la ratificación legal del documento a través de la Asamblea Nacional o la Corte Constitucional. Si el Estado ecuatoriano se niega a reconocer la Declaración, estará desafiando su propia Constitución y el derecho internacional. Los Sarayaku han pedido que las organizaciones y pueblos indígenas internacionales adopten la propuesta y planeen presentarla a la ONU.
No será la primera vez que la Declaración tenga una audiencia global. Después de ser adoptado por la Asamblea General del Pueblo Original de Sarayaku en 2012, se presentó en París en la conferencia mundial sobre el cambio climático, COP21, y al Presidente de Francia, François Hollande, el 2015. A principios de este mes, la propuesta estuvo bien recibida en la Conferencia Internacional de Fomento de la Conservación Comunitaria en Montreal.
El lanzamiento global de la Declaración Kawsak Sacha se realizó en Quito, Ecuador del 25 hasta 29 julio con una exhibición y conferencia que mostró la forma de vida, la cultura y la visión de Sarayaku, incluyendo exhibiciones y demostraciones de medicinas ancestrales, cerámica, artesanías, gastronomía, pintura facial, canto y baile. Una casa Kichwa fue construida en el Parque El Arbolito y permanecerá allí, un regalo para la ciudad de Quito. Una serie de paneles se llevaron a cabo para discutir el extractivismo y la defensa de la selva. A los eventos asistieron las ONG internacionales Amazon Watch, la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN) y la Red de Mujeres de Acción Climática y Climática (WECAN), así como los Presidentes de las organizaciones nacionales indígenas CONAIE y CONFENAIE.
El lanzamiento de la Declaración coincidió con el sexto aniversario del histórico fallo de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, que determinó que el gobierno ecuatoriano violó los derechos del pueblo Sarayaku al permitir que una compañía petrolera realice prospecciones en su territorio sin consultarlo. Durante la prospección en 1996, la compañía petrolera argentina CGC, acompañada de soldados, realizó detonaciones, tumbó árboles, cavó más de 400 pozos y enterró más de 1,4 toneladas de explosivos de alto grado en el territorio de Sarayaku. La comunidad no sabía que sus tierras habían sido concesionadas a una compañía petrolera hasta que los hombres armados llegaron en helicópteros.
En 2018, Sarayaku está una vez más amenazado por la explotación petrolera, con el Gobierno ecuatoriano planeando subastar 3 millones de hectáreas de selva en gran parte virgen en la XI Ronda Petrolera, o Ronda Sur. Tres de los bloques de petróleo cubren casi todo el territorio de Sarayaku, cuyas fronteras se plantan con árboles florecientes para simbolizar la resistencia pacífica de la comunidad y la defensa de su territorio mediante la Declaración Kawsak Sacha.
Las esperanzas del pueblo de Sarayaku para el éxito de su Declaración van más allá de la protección de las 135,000 hectáreas que se encuentran dentro de sus fronteras. La propuesta fue presentada al Estado en nombre de todos los pueblos indígenas con la esperanza de que otras nacionalidades la utilicen para exigir los derechos legales de la naturaleza en sus territorios. Con los pueblos indígenas actuando como administradores del 95 por ciento de las regiones biodiversas más amenazadas del planeta y actores clave en la lucha contra el cambio climático, la Declaración podría tener un impacto global.
Es una visión audaz para un pueblo de 1400 personas que viven en las profundidades del Amazonas pero, mirando sus logros pasados, es imposible no tomar en serio la propuesta de Sarayaku. Más allá de su victoria legal contra el Estado ecuatoriano, es una comunidad que ha lanzado un equipo de fútbol profesional; navegó en canoa por el Sena; y creó un documental, Hijos del Jaguar, que ganó el premio al Mejor Documental en el Festival de Cine National Geographic.
Los habitantes del Digno Pueblo Originario Kichwa en Resistencia de Sarayaku se llaman a sí mismos el Pueblo del Medio Dia, refiriéndose a una antigua profecía de sus antepasados afirmando que serían un pilar de resistencia después de que otras comunidades se hubieran rendido, un rayo de luz tan fuerte como el sol al mediodía.
Cuando se le preguntó al líder de Sarayaku y su ex presidente José Gualinga qué impulsa a su comunidad a seguir luchando para defender el Amazonas, el se refirió a esta profecía. "La resistencia Sarayaku se basa en nuestra profunda conexión con la selva, que incluso nuestros jóvenes aún mantienen, y nuestra unidad. La comunidad Sarayaku funciona como un solo organismo, como un cuerpo humano. Resistimos en cumplimiento de la antigua profecía de nuestros antepasados. Hemos visto lo que les ha sucedido a nuestros hermanos en la región norte de la Amazonia, que no solo han experimentado la destrucción de sus territorios por la explotación petrolera, sino que han sufrido un empobrecimiento espiritual. Han sido dominados, silenciados, humillados. Están vivos pero no vivos. Nosotros, la gente de Sarayaku, no podemos permitir que eso nos suceda”.
Más información:
Bethany Pitts esta trabajando con las comunidades indígenas en Ecuador desde 2013, especialmente con aquellos que defienden sus territorios del extractivismo. Actualmente está escribiendo el Moon Guide to Ecuador & The Galapagos Islands (2019), que será la primera guía internacional sobre Ecuador con un enfoque en turismo ecológico y comunitario. Crédito imágenes: Todas las fotos @Selvas Producciones.
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